Quai de Saône

藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（十二）

　讀經：使徒行傳四章三十二節至五章十二節。

凡物公用

　四章三十二節說，『那許多信的人，都是一心一魂的，沒有人說他的財物有一樣是自己的，都是大家公用。』正如在二章四十四節，凡物公用不是愛的標記，乃是基督大能的救恩拯救信徒脫離貪婪和自私的標記。凡物公用在神新約經綸的初期，只實行了很短時間，到了保羅盡職時，這事在召會生活中並沒有長期持續，當作規條來實行。


消極的一面

住在亞拿尼亞和撒非喇裏面的兩個人位

　在四章末了積極的一面之後，路加在五章一至十一節陳明消極的一面。消極的一面涉及一對夫婦，亞拿尼亞和撒非喇：『但是有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了產業，把價銀私自留下一部分，他的妻子也知道。他把一部分拿來放在使徒腳前。』（徒五1～2。）亞拿尼亞和撒非喇有個邪惡的計畫，要欺騙內住的靈，向祂撒謊。『彼得說，亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺騙聖靈，把田產的價銀私自留下一部分？』（徒五3。）亞拿尼亞表面上是欺騙使徒，實際上是欺騙聖靈，就是神，（徒五4 ，）因為在使徒為著主的工作上，聖靈與使徒乃是一。


野心產生死亡

　撒但離我們並不遠，我們需要謹慎，以免受他欺騙。我們若要避開撒但的欺騙，就必須棄絕、定罪並放棄要在召會生活中作重要人物的野心。每當我們在召會生活中想要成為重要人物，撒但就有地位來欺騙我們，按屬靈一面說，就是把我們帶進死亡。

　亞拿尼亞和撒非喇有野心要在召會中成為重要人物；他們有野心要得著名聲。他們因著野心，就被欺騙，這欺騙把他們帶進死亡。正如這段記載所指明的，亞拿尼亞和撒非喇兩個人都肉身死了。

　我們不該認為在召會裏既然沒有亞拿尼亞和撒非喇那樣的肉身死亡，就表示完全沒有死亡。不是這樣。要作重要人物的野心，要作帶頭人的野心，將有野心的人帶進屬靈的死亡。那些有野心的人也許肉身沒有死，卻有屬靈的死亡。我們在主的恢復裏看過類似的事例，這些事例證明野心產生屬靈的死亡。在這事上我們都需要非常謹慎。

　亞拿尼亞和撒非喇遭受肉身死亡的懲罰，這事實並不是說，他們要永遠沉淪。雖然亞拿尼亞和撒非喇得救了，他們卻犯了至於死的罪。（約壹五16～17。）在神行政的對付裏，有些神的兒女由於某種的罪，在今世被命定要肉身死亡。這是亞拿尼亞和撒非喇的光景，他們因著欺騙聖靈，受到肉身死亡的懲罰。他們的事例教訓我們，對於召會生活裏的野心和不誠實，我們要極其謹慎。

　聖靈使用路加記載亞拿尼亞和撒非喇的事例，向我們指出，召會生活也許是美妙的，但我們對於野心還需要謹慎。我們不該有任何野心，想要在召會裏作重要人物。我們不該對階級、地位或名聲有野心。我們若有這樣的野心，就會給仇敵地位，把我們帶進屬靈的死亡。

欺騙聖靈的罪

　五章四節的話與凡物公用有關係：『田產還留著，所留下的不是你自己的麼？既賣了，價銀不也是由你作主麼？』這指明使徒不把變賣田產並分給別人，當作規條來實行。這裏沒有要求信徒要凡物公用，這件事該作得心甘情願。如果亞拿尼亞和撒非喇不想賣自己的產業，沒有人要求他們要這樣作。不僅如此，所賣的錢也是由他們自己作主。他們的罪乃是企圖欺騙聖靈。他們保留自己的產業，或保留所賣的錢，並不是罪。他們的罪乃在於欺騙聖靈。他們企圖欺騙召會，藉著撒謊為自己取得名聲。得罪內住的靈是粗鄙的罪。他們的罪乃是甘願與他們裏面邪惡的居住者撒但合作。我們都需要學習亞拿尼亞和撒非喇的事例所給我們的功課。

　在五章三節，彼得告訴亞拿尼亞，他欺騙了聖靈，然後在四節末了對他說，『你不是欺騙人，乃是欺騙神了。』這證明三節的聖靈就是神。

　後來彼得對撒非喇說，『你們為甚麼同心試探主的靈？』三節的聖靈，四節的神和九節的主都是一，在信徒的經歷中更是如此。


藉著使徒所行的神蹟奇事

　五章十二節說，『主藉使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事。』這裏與二章四十三節的記載非常相似。那裏告訴我們：『又有許多奇事神蹟，藉著使徒行出來。』我們需要看見，成為肉體、釘十字架、復活、升天的基督乃是神中心的見證，奇事神蹟並不是這見證的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是證實使徒所傳講、所供應以及所行的，絕對是出於神，不是出於人。（來二3～4。）這就是說，奇事神蹟既不是神中心見證的一部分，也不是神救恩的一部分。奇事神蹟是神用以證明使徒的傳講與職事是出於神的方法。在使徒時代，需要藉著他們行神蹟奇事。毫無疑問，那吸引了群眾的注意。然而，我們今天不該強調奇事神蹟。