Quai de Saône

奧祕的啟示


　神的兒子是神的具體化身。神的經綸乃是將祂自己分賜到許多人裏面，好為祂自己的這個具體化身產生一個身體。這意思是說，作神具體化身之神的兒子，需要一個身體，一個擴增，一個擴展。這個擴展惟有藉著神將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，纔能產生。這就是宇宙中最大的奧祕。許多政治領袖和權貴一點不知道這極大的奧祕，但是因著神的憐憫，我們認識這奧祕是甚麼。甚至我們中間的年輕姊妹，也知道總統和哲學家所不知道的。我們知道，神的經綸乃是把祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，好產生身體作神兒子的擴展，使神在宇宙中得著完滿的彰顯。沒有一事比這個還大還重要。讚美主，我們不僅知道神的經綸是甚麼，我們更在其中！事實上，我們就是神的經綸。我們認識這經綸，我們在其中，我們也就是這經綸。這個在主耶穌來以前一直隱藏的極大奧祕，藉著啟示，已經向我們揭開了。

壹　啟示給使徒和申言者

　這奧祕已經啟示給使徒和申言者。（三5。）你認為使徒和申言者是了不起的人麼？許多人因著奧祕已經啟示給使徒和申言者，就以為使徒和申言者是與眾不同的人。然而在三章八節，作使徒的保羅說，他自己是『比眾聖徒中最小者還小的』。從保羅自己的話來看，使徒和申言者不是甚麼特殊人物，因為保羅說他比我們還小。一面，我們可能認為使徒和申言者非常了不起；但另一面，我們該把他們看作和我們一樣。

　只有在以弗所書裏，保羅說他比眾聖徒中最小者還小。請注意，在這裏他不是說他比眾使徒還小，雖然在林前十五章九節，他的確說他是『使徒中最小的』。保羅在以弗所書這一段插進這麼一句話，必定是很有意義的。若沒有這一節，我們大家都會傾向於把使徒看成偉人。為甚麼保羅題到這事？這是因為他勸勉信徒行事為人要與神的呼召相配。當他勸勉人時，他以自己為例，說他比眾聖徒中最小者還小。保羅若不說這話，我們也許要替自己找藉口說，保羅是大使徒，當然能有這樣的行事為人，但我們作不到。保羅藉著插進這句話，就不給這樣的藉口留下餘地。保羅在三章八節似乎是說，『聖徒們，不要以為我比你們大。不，我比你們小。既然比你們小的人都作得到，你們當然也作得到。』我們不該為自己找藉口。如果保羅能有這種恩典，我們也都能有。如果保羅能有這樣的生活，行事為人與神的呼召相配，我們也必定能。


　『使徒』這辭原文的意思是受差遣者。你若為著某個目的差遣我到洛杉磯去，我就是你的使徒，是受你差遣的人。在聖經裏，使徒是受神差遣的人。雖然施浸者約翰是受神差遣的，但他不該被視為新約經綸裏第一個受差遣的人，因為他的職事是在過渡時期。在新約經綸裏，頭一個受神差遣的乃是主耶穌。因此，祂是頭一個使徒。（來三1。）主差遣十二個使徒，但不是只有這十二人是受差遣者。在約翰二十章二十一節，主耶穌對門徒說，『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』這節證明，所有的門徒都是受差遣者。這意思是說，每一個信徒都是受差遣者。甚至一個初中的年輕姊妹，也是主所差遣，到學校將基督供應給老師和同學的人。照樣，如果你對一個親戚很有負擔，而且主差遣你到他那裏去，為要把基督供應給他，那麼你不就是受基督差遣的麼？是的，對你的親戚來說，你是基督的使徒。甚至對你的家人來說，你也許就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母親那裏，與她分享基督；那時，對你的母親來說，你就是使徒。所以，就一面的意義說，我們都是主的使徒，是受祂差遣的人。

　照樣，就一面的意義說，在基督裏的眾信徒也都是申言者。申言者主要的不是豫言將來的事，而是神的發言人，這與許多基督徒的觀念相反。根據希伯來三章，摩西蒙神呼召，受差遣到以色列人那裏去，所以是使徒；他豫表基督為神的使徒。當主呼召摩西，並差遣他出去作使徒時，他膽怯且宣稱自己不會說話。於是主告訴摩西，祂要把他的哥哥亞倫賜給他作申言者。亞倫是神賜給摩西的，不是代表摩西豫言將來的事，乃是作他的發言人。由此我們看見，申言者的職事與使徒的職事是並行的。摩西是使徒，亞倫是申言者。


　我強調這事，乃是因為我們深受基督教觀念的影響。天主教把彼得封為教皇，也給一些別的人在所謂的聖職上很高的地位。然而所有的信徒都是在『聖職』裏，也都可以稱為『教皇』（pope），因為這辭的意思就是『父親』。你若把新人帶到主面前，用基督生了他們，你就成了他們屬靈的父親。就這一面意義說，作為受差遣者和申言者，你乃是『教皇』，父親。我說我們都可以作這樣的父親，這話乃是根據一個事實：每個信徒都是受差遣者和申言者。你若不是受差遣者和申言者，你就是向主不忠信，並且不順從祂。假如主差遣你帶著負擔到一個偏僻的地區，要把基督供應給那裏不信的人，這表示你是受差遣到那地區去的使徒。由於你是為神說話的人，所以你也是申言者。作為使徒和申言者，你是『教皇』。在主的恢復裏，連我們中間最小的一位聖徒，也可能受差遣出去成為這樣的『教皇』，一個真正的父親。


　然而，使徒和申言者必須有特別的記號，證明他們是使徒和申言者。這個記號就是奧祕的啟示。若是你到某個人那裏去，沒有帶著這個啟示，你就不是使徒，也不是申言者。當你為基督接觸人時，你必須以適當的方式讓他們知道，你看見一些他們所沒有看見的。因著有這啟示，我們能放膽說，我們是神所差遣的，也是神的發言人。如果一位青年弟兄有這樣的啟示，他就能對他不信的父親（或許是一個物理博士）說，『父親，你知道許多關於科學的事，但是你不知道任何關乎基督的事。我認識基督，因為我看見了關乎祂的啟示。基督是我的生命，祂活在我裏面，祂與我是一，祂也是我的一切。』你若有這啟示，你就是使徒和申言者。難道你沒有基督與召會的啟示麼？你當然有。所以，你要到你的親戚朋友那裏去，告訴他們你所看見的。

　一　在靈裏

　五節說，這奧祕已經在靈裏啟示給使徒和申言者。這裏的『靈』是指使徒和申言者的靈，由神的聖靈重生並內住。這靈可視為調和的靈，就是人的靈調和著神的靈。新約關乎基督與召會的啟示，就是藉著這樣一個調和的靈，啟示給使徒和申言者。我們需要同樣的靈，好看見這樣的啟示。

　當我們對別人說到基督與召會時，我們不該憑我們的心思、情感或意志來說。我們應當從我們的靈裏，把我們所經歷的基督與召會告訴人。這裏的原則乃是這樣：情感摸著情感，心思摸著心思，意志摸著意志。照樣，只有靈纔能接觸靈。你若是憑你的情感對人說話，你就不能摸著他們的靈。但是你若從你的靈說出來，他們的靈就會被摸著。