Quai de Saône

神的福音

　神的福音是羅馬書的主題。（一1。）基督徒習慣說有四福音：馬太福音、馬可福音、路加福音、和約翰福音。然而，保羅也說到他寫給羅馬人的書信是福音。四福音裏的基督是在門徒中間；羅馬書裏的基督乃是在我們裏面。四福音裏的基督是成為肉體之後，死而復活之前的基督；因此，祂是在我們外面的基督。羅馬書裏的基督是在祂復活之後的基督；因此，祂是在我們裏面的基督。這比福音書裏的基督更深、更主觀。要記住這一點：羅馬書裏的福音論到基督是復活之後在我們裏面的那靈。


　羅馬書前段論到基督在肉體裏所完成的救贖。羅馬八章三節說，神在罪之肉體的樣式裏，差來了自己的兒子，並在肉體中定罪了罪。羅馬書後段論到分賜生命。羅馬書首先啟示基督是在肉體裏的救贖主，然後啟示祂是賜生命的靈。在八章二節我們看見『生命之靈』一辭，這是內住的靈。內住的靈就是基督的靈，而基督的靈實際上就是在我們裏面的基督自己。（9～10。）

　為甚麼羅馬書這樣開頭？聖經每卷書都以特別的方式開頭，每卷都與別卷不同。保羅這樣開始羅馬書，因為羅馬書有一個目標，見於八章二十九至三十節。這目標是要產生神的眾子。產生神的眾子這個目標，需要救贖、生命的分賜、以及憑這生命所過的生活。身為墮落的人和罪人，我們需要救贖，我們需要神聖的生命，我們也需要憑神聖的生命活著，使我們得著重生、變化，並完全得榮作神的眾子。至終，我們都要完全成為神的眾子。


參　為受差遣者所傳揚

　一　在靈裏

　這福音是在靈裏被傳揚。（一9。）請注意英文這裏的靈字用小寫字母開始，因此指明這不是說到聖靈。所有的基督徒都相信，我們要傳福音必須在聖靈裏。然而，我從來沒有聽過任何人說，我們必須在我們的靈裏。但保羅說，我們需要在我們的靈裏。傳福音在於我們的靈。保羅說，他在神兒子的福音上，在靈裏事奉神。我們傳福音時，不該耍花樣；我們該運用我們的靈。

　為甚麼保羅只在羅馬書裏說，他在他的靈裏事奉神？因為在這卷書裏，他與熱心宗教的人辯論；這些人必然是在靈以外的事物裏─在字句、形式或道理裏。保羅在羅馬書裏辯論說，我們向神所作的一切，都必須在我們的靈裏；我們所是的一切，都必須在靈裏；我們所有的一切，都必須在靈裏。在二章二十九節他說，神的真子民必須在靈裏；真割禮不是在外面肉體上，乃是在靈裏。在七章六節他說，我們必須在靈的新樣裏服事神。保羅在羅馬書裏十一次說到我們人的靈。最後一次見於十二章十一節，那裏說我們必須靈裏火熱。傳神的福音完全是我們靈的事。

　二　藉著禱告

　我們為著傳福音，需要許多禱告。（一9。）我們需要為靈魂禱告，為福音禱告。在傳福音上，禱告比任何一種努力都更需要。我們若沒有禱告，在傳福音上就不會有果子。

　三　熱切

　第三，我們必須熱切的傳福音。（一13～15。）我們若在傳福音這件事上對主認真，就必須操練這三件事：在靈裏、藉著禱告、以及熱切。花樣和技巧不會有功效。我們都需要運用我們的靈接觸人、禱告、並熱切的豫備好。福音若沒有感動你，就絕不會感動別人。福音若不能說服你，就絕不會說服別人。你自己若不因福音流淚，就沒有人會悔改。你若流淚，別人就會悔改流淚。


肆　為蒙召的人所接受

　二　有恩典與平安

　藉著順從信仰接受福音，就帶進恩典與平安。恩典是神在基督裏作我們的一切，給我們享受；平安是享受神恩典的結果。這平安是裏面的安息、安慰和滿足，不是外面的東西。

伍　神的大能

　這福音本是神的大能，要救一切信的人。（一16。）在羅馬書裏，救恩的意義很豐富。救恩的意思不僅是拯救我們脫離神的定罪和永遠的滅亡；救恩的意思也是拯救我們脫離我們的天然、己的樣式、個人主義、與分裂。這救恩要拯救我們到底，使我們能聖別、模成、得榮、變化、並與別人同被建造成為一個身體，在召會生活中不分裂。神的福音本是神的大能，要達到這樣完全、完整、並終極的救恩。這對所有信的人本是神的大能。讚美主！我們信。

　一　本於信顯示與信

　神的義在這福音上，本於信顯示與信，（一17，）這意思是只要我們有信，我們就有神的義。神的義本於我們的信顯示與我們的信。不要說你沒有信。只要你呼求主耶穌的名，祂對你就是豐富的。你呼喊：『哦，主耶穌，』祂就是你的信。可能你會說，你不覺得你信。對於這點，我要告訴你四十年前我讀到一本關於得救證實的書時，在我身上所發生的事。這本書有力的說，只要我們信，我們就得救。我立刻問自己：『你信了麼？你有信麼？』我開始懷疑。數日之久，我被這事困擾，不能好好的喫、好好的睡。我不覺得我信。我苦惱了數日之後，主憐憫我，並幫助我。主說，『愚昧的人哪，你從另一個角度看這問題，問問自己：「你不信麼？」盡你所能的不要信。』我試著不相信耶穌，但我作不到。我就是無法不信祂。這就證明我有信。你若覺得你沒有信，請你試試看不要信。只要你不能不信，就證明你有信。讚美主！我們都有信。倘若我們有這信，神的義就本於這信顯示與這信。雖然你想盡辦法要把信趕走，你卻作不到，因為信已進到你裏面。在你裏面有個東西，聖經稱為『信』。只要你有信，你就有神的義。

　說神的義顯示出來，意思不是牠先前不存在。這不過是說，雖然牠先前已存在，但牠沒有顯示出來或成為可見的。任何能顯示的東西，必定已經存在。神這義乃是本於信顯示與信。


　二　義人本於信得生並活著

　神的義在福音上顯示出來，使義人本於信得生並活著。（一17。）本節原文的意思是『得生』並『活著』。國語和合本譯為『得生』。楊格氏彙編也告訴我們，原文的意思是得生並活著。這節引自哈巴谷二章四節，在新約裏引用了三次。在希伯來十章三十八節，照著上下文，意思是義人必本於信活著。在加拉太三章十一節，意思重在義人必本於信得生，因為加拉太三章的上下文說，律法不能賜人生命，（21，）人只能本於信得生。羅馬一章十七節包括這兩個意義─得生並活著。所以，我們可以這樣繙譯本節：『義人必本於信得生並活著。』

　這短短的一句是整卷羅馬書簡要的精粹。羅馬書有三段。第一段說到稱義這件事，給我們看見如何在神眼中成為義的，如何成為對的。第二段告訴我們如何藉著被稱義得生命，而有了生命。（五18。）得死亡的路是被神定罪；得生命的路是被祂稱義。然後第三段告訴我們如何活著。我們接受了這生命之後，需要將這生命活出，主要是藉著實行身體生活。羅馬書最後一段，從十二章至十六章末了，論到我們的生活。我們主要的就是需要過召會生活。眾地方召會是十六章所啟示，我們生活的主要部分。所以，整卷羅馬書包括三件事：稱義、得生命、並正確的活著。讚美主！我們都被稱義了，我們都得著了神聖的生命。現今我們主要的是在基督的身體裏，在地方召會中活出這生命。這是憑神聖生命活著的路。義人必本於信得生並活著。