Quai de Saône

對付恩賜（一）

　讀經：哥林多前書十二章一至十一節。

　為甚麼保羅在說到主的晚餐以後，立刻對付恩賜？表面看來，主的晚餐與恩賜之間沒有關聯。許多讀聖經的人發覺很難領會，為甚麼保羅先對付主的晚餐，然後就對付恩賜。我們若要領會這兩件事之間的關聯，必須看見二者都與神的行政有關。神聖的行政是解開哥林多前書後六章所說五個難處的祕訣。所以，我們若看見本書這一段是與神聖行政範圍裏的事有關，我們就得著領會這幾章的鑰匙。

　這一段所說的第一件事，是與作頭有關的蒙頭。作頭是神行政裏的第一項。蒙頭怎樣與作頭有關，主的晚餐照樣與身體有關。身體是神藉以執行祂行政的憑藉。沒有身體，頭就無法在地上成就甚麼以執行神的行政。

　現在我們必須進一步看見，身體需要不同的功用。倘若我物質的身體沒有功用，身體就不能作甚麼。然而，我身體的每個肢體都有功用。功用來自每個肢體的恩賜。手指、手、手臂、和肩膀都有其恩賜。我們身體的每個肢體，無論看起來多麼微小或多不重要，都有恩賜。只要是身體的肢體，就有恩賜，有恩賜就有功用。藉著身體所有肢體的功用，身體就能工作。身體所有肢體之恩賜的功用加起來，就是身體的工作。我說話時，我身體的每個肢體都牽連在內。我身體的每一部分，每束肌肉，甚至鼻子和耳朵，都在盡功用。


　身體有許多肢體，每個肢體都有恩賜。這就是為甚麼保羅說到作頭和身體以後，就說到屬靈的恩賜。屬靈的恩賜是為著身體肢體的功用。因此，十二章是直接接續十一章。我們分辨那身體以後，需要看見身體的肢體一切恩賜的重要。在十二章四至十一節，保羅題起九種恩賜。這不是說，只有九種屬靈的恩賜。保羅列舉九種恩賜乃是作為例證。

壹　管治的原則


　恩賜的管治原則是用我們的靈憑那靈說話，就是在我們的靈裏憑那靈發表一些東西。這樣的說話是以主耶穌為中心。所以，我們所說的該以基督為中心。基督該是我們說話的本質、元素、素質、中心和圓周。


　我們說話就證明我們是活的。我們的神是活的。聖經啟示我們的活神是說話的神。歷世紀以來，尤其在這新約時代，神一直在說話。要證明我們是基督活的肢體，我們也必須說話。當然，這不是說，我們該隨便說話或閒談。反之，我們該為主說話，甚至說出主來。我們需要說以基督為中心的事。不但如此，基督必須是我們的說話，我們的發表。祂必須是我們話語的中心和圓周。這樣說基督，有力的證明我們是活的。因為我們所敬拜的神是活的、說話的神，我們也說話，因此證明我們是基督身體活的肢體。

　我能從經歷見證，我越說話，就越活。說話實際上就是呼吸。我運用我的靈說話，就將基督吸進來。我們需要天天向我們的丈夫或妻子、向我們的兒女、並向我們的鄰居說基督。我們需要說基督，以祂為我們的中心。這種說話是屬靈恩賜的管治原則。

　照著三節，我們的說話必須受主耶穌的管治。在這一節保羅說，『所以我要你們知道，在神的靈裏說話的，沒有人說，受咒詛的，耶穌！』受咒詛的，原文意，受咒詛的事或人，分別出來，專遭災禍的。說『受咒詛的，耶穌』，意思是消極的說到基督。每當有人消極的說到基督，那就是咒詛。

　在三節保羅也說，『若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！』這是按原文直譯。這指明當我們以正確的靈說『主，耶穌！』我們就在聖靈裏。因此，呼喊主耶穌，乃是有分於、享受並經歷聖靈的路。


　毫無疑問，三節的『主，耶穌！』指明呼求主耶穌的名。今天有些人反對呼求主名的實行。但在十二章三節保羅明確的說到以聽得見的方式呼求主。這句話若譯為『耶穌是主，』就不是指明呼求。但直譯為『主，耶穌！』不但指明承認，也指明稱呼、呼求主。


貳　那靈的表顯


　三　功效也有分別，神卻是同一位，在眾人裏面運行一切的事

　六節說，『功效也有分別，神卻是同一位，在眾人裏面運行一切的事。』這裏的功效指神聖的能力，在恩賜活動中，推動恩賜而有的結果，這結果就是（恩賜）所顯出的功用。（弗四16。）

　恩賜是憑著那靈；職事，服事，是由主來主動，而為著主；功效是出於神。在這裏，三一神與恩賜、職事和功效這三者有關。憑著那靈而有的恩賜，是要為主完成職事，而在為著主的職事裏，顯出了由神運行、工作，而有的恩賜功效。這就是三一神運行在信徒裏面，好成就祂永遠的定旨，以建造召會，就是基督的身體，作神的彰顯。

　在這些經文裏，保羅說到神聖的三一。祂在林前十二章四節說到那靈，在五節說到主，在六節說到父。恩賜是憑著那靈，職事是由主來主動，而為著主，功效是出於神。恩賜是給人本能。我們運用我們的恩賜，職事就產生出來。因此，恩賜是為著職事。

　職事原文的意思就是服事。職事與執事，服事者，原文同字根。執事是服事的人，而職事是他們的服事。我們運用我們的恩賜盡功用時，那功用自然而然就成為一種服事。

　服事是出於主，但恩賜是由那靈分給的。恩賜盡功用，就有出於主並為著主的服事。然後這些服事為著神來成就一些功效。所以，恩賜是為著職事，職事是為著功效。

　神是管理者，藉著功效而管理的一位。這些功效是完成神聖行政的工作。這些功效，這些工作，藉著服事（職事）而成就。主耶穌基督是受膏者，顧到這一切職事。因此，職事是屬於祂並出於祂。但主如何得著這些服事？乃是藉著那靈的恩賜。不但如此，這些恩賜的使用在於我們的合作。我們若不說話，我們若不說主的話，不為主說話，那靈就沒有路。恩賜的運用完成職事，而職事成就功效。這些功效是為著執行神的行政，這行政是要實現祂永遠的定旨。

　已往我們曾指出，新約裏只有一個職事，而現在我們說到眾職事。我們說新約裏只有一個職事時，意思是一切有恩賜的人都該供應同樣的事物─基督與召會。這是惟一的職事。然而，十二章五節的職事（複數）指身體不同肢體的服事。身體不同的肢體有他們不同的職事，他們不同的服事。

　四　那靈的表顯賜給各人，是要叫人得益處

　在七節保羅說，『只是那靈的表顯賜給各人，是要叫人得益處。』各種不同的恩賜，都是那靈的表顯，就是那靈表顯在領受了恩賜的信徒身上。那靈這樣的表顯，乃是為著叫召會（基督的身體）得益處。叫人得益處，意即為著使基督身體的肢體在生命裏長大，並為著使基督的身體得建造。

　在八節保羅繼續說，『這人藉著那靈得了智慧的言語，那人也照同一位靈得了知識的言語。』照本書的全文看，智慧的言語，是關於基督是神深奧之事的話，神已豫定這位基督作我們的分。（一24，30，二6～10。）知識的言語，是分授關於神和主一般知識的話。（八1～7。）智慧的言語，主要的是出於我們的靈，並藉著啟示的；知識的言語，主要的是出於我們的悟性，並藉著教導的。前者要比後者深。不過，這二者（不是說方言，也不是其他神奇的恩賜），都被列為首要的恩賜，和那靈最高的表顯。因為這二者都是造就聖徒，建造召會，以執行神的運行，最有益的職事或服事。

　要區別智慧的言語和知識的言語並不容易。照著哥林多前書，智慧的言語是關於基督的話。我們若要說基督，就需要智慧的話。在一至二章保羅強調基督是神的智慧，這也是我們所說的智慧。為著這智慧的言語，我們需要啟示，不僅僅需要教導。這就是說，我們需要那靈在我們靈裏給我們看見一樣東西─我們需要基督是神深奧之事的異象。關於基督是神深奧之事的話，就是智慧的言語。這話主要是使徒和申言者講的。他們看見了基督的異象、啟示，凡他們說到祂的，都是智慧的言語。