Quai de Saône

活在愛與光中

　在本篇信息中，我們要來看以弗所五章一至十四節。以弗所書這段話，論到活在愛和光中，這是與神呼召相配之行事為人的第四項。

壹　效法神，好像蒙愛的兒女


　按照新約，在基督裏的信徒乃是神的兒女。我們既是神的兒女，就有神的生命。約翰一章十三節說，我們是從神生的。從神生，就是得著神的生命。不僅如此，彼後一章四節說，我們有分於神的性情。因為我們有神聖的生命與神聖的性情，我們就能效法神。這樣效法神與訓練猴子模倣人大不相同。猴子沒有人的生命和人的性情。但我們有神聖的生命和神聖的性情，所以我們能效法神。

貳　在愛裏行事為人

　保羅在二節發出了另一個命令：『也要在愛裏行事為人。』恩典與實際（真理）怎樣是四章十七至三十二節基本的元素，愛與光（五8～9，13）照樣是五章一至三十三節使徒勸勉的基本元素。恩典是愛的發表，愛是恩典的源頭。真理是光的啟示，光是真理的根源。神是愛，也是光。（約壹四8，一5。）當神在主耶穌身上得彰顯並被啟示時，祂的愛就成了恩典，祂的光就成了真理。我們在主裏面接受了作恩典的神，並實化了作真理的神之後，就來到祂這裏享受祂的愛和光。愛和光，比恩典和真理更深。因此，使徒首先以恩典和真理，然後以愛和光，作為他勸勉的基本元素。這含示他要我們日常的行事為人長得更深，從外面的元素長到裏面的元素。

　愛是神內在的本質，光是神外顯的元素。神內在的愛是可感覺的，神外顯的光是可看見的。我們在愛裏的行事為人，該由神愛的本質和光的元素二者所構成。這該是我們行事為人內在的源頭，這比恩典和真理更深。


　保羅說，基督『愛我們，為我們捨了自己，作供物和祭物獻與神，成為馨香之氣』。在聖經裏，供物和祭物之間有所不同。供物是為著與神交通，祭物是為著得贖脫罪。基督為我們捨了自己，作供物使我們與神有交通，也作祭物贖我們脫離罪。

　基督愛我們，為我們捨了自己。這雖是為我們，卻是獻與神的馨香之氣。我們照祂的榜樣在愛裏行事為人，不該僅是為別人，也該是獻與神的馨香之氣。

參　與聖徒不相宜的事

　保羅在三至四節裏，列出一些與聖徒不相宜的事：『至於淫亂、並一切污穢、或是貪婪，在你們中間連題都不可，如此纔與聖徒相宜；還有淫辭、妄語、或是粗鄙的戲言，都不相宜，寧可說感謝的話。』沒有甚麼比淫亂更破壞人，特別是破壞神創造人的目的和用意，並信徒在基督身體中的召會生活；這是根據林前五章。貪婪是一種充滿貪心而不受約束的情慾。這些邪惡的事在我們中間連題都不可，如此纔與聖徒相宜；聖徒就是分別歸神、為神浸透的人，他們照著神的聖別性情過生活。


肆　在基督和神的國裏得不到基業

　五節說，『因為你們曉得這事，知道凡是淫亂的，或是污穢的，或是貪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的國裏，都得不到基業。』『曉得』原文是指主觀的知覺，『知道』原文是指客觀的知識。保羅在五節所說的，我們都要在主觀上曉得，並在客觀上知道。我們必須知道淫亂的、污穢的、或是貪婪的，在基督和神的國裏，都得不到基業。在神眼中，貪婪的人實際上就是拜偶像的人。


　按照約翰三章，所有重生的人都在神的國裏。羅馬十四章十七節也指明，我們在召會生活裏，就是在今天的神的國裏。然而，千年國要比我們今天在召會中所經歷的國度更實際。只有在千年國裏，基督的國也成了神的國。因此，基督和神的國這辭，不是指今天在召會生活中的國度，乃是指要來之千年國中所彰顯的國度。今天所有的信徒都在神的國裏，但不是所有的信徒都能在要來的千年國裏得到基業。失敗的和得勝的，兩者可能都在神的國，就是在召會裏。但只有得勝的會在要來的千年國期間承受國度。淫亂的、污穢的、和那些貪婪的，都不能在千年國裏與基督一同掌權。


　愛與恩典之間的不同，可用母親和孩子之間的關係說明。有時孩子也許向母親要一些東西，然而，有時孩子只要享受母親愛的擁抱。從母親那裏得到一些表明母愛的東西，這是恩典；但安息在母親愛的懷抱裏，這是愛的實例。同樣的原則，我們接受了恩典，就是父愛的彰顯。但是當我們在交通中來到父面前，我們就進入祂的愛裏；這愛乃是恩典的源頭。

　要指出真理與光的不同相當不容易。在我們的經歷中，常常可以領會神對我們是真理，是我們的實際。但有時我們來到神面前，我們感覺我們是在光中。這時，我們不僅經歷實際，我們也在光的本身裏。因此，經歷光比經歷真理更深。


　保羅在吩咐我們行事為人要像光的兒女之後，在九節插進一句括弧的話，論到光的果子：『光的果子是在於一切的善、義和真實。』善是光之果子的性質；義是產生光之果子的途徑或手續；真實就是實際，乃是光之果子真實的彰顯（神自己）。光的果子，性質上必須是善的，手續上必須是義的，彰顯上必須是真實的，使神得以彰顯，成為我們日常行事為人的實際。

　保羅在說到光的果子時，只題到三件事物：善、義和真實，這是很有意義的。他不是說到聖別、恩慈、謙卑。他只題三件事物的原因，是因為在善、義和真實中之光的果子，與三一神有關。善，指光之果子的性質。主耶穌曾指出，只有一位是善的，就是神自己。（太十九17。）因此，這裏的善是指父神。那是善的父神，乃是光之果子的性質。

　請注意，保羅在這裏不是說到光的工作，或是光的行為，乃是說到光的果子。果子是生命同其性質的事，光之果子的性質就是父神。

　我們曾指出，義指光之果子的途徑或手續。義是產生光之果子的手續。在神格中，子基督是我們的義。祂來到地上，照著神的手續（這手續總是義的），產生一些東西。義是神的途徑，神的手續。基督照著神義的手續，成就神的定旨。（羅五17～18，21。）所以，光之果子的第二面是指子神。

　真實是光之果子的彰顯。這果子必須是真實的，也就是說，必須是神的彰顯，就是隱藏之光的照耀。無疑的，這真實是指實際的靈，就是三一神的第三者。所以，父是善，子是義，那靈是真理、實際，這三者都與光的果子有關。


玖　責備黑暗的行為


　暴露人或責備人是一件頂難的事。人多半拒絕責備，並且對責備他們的人懷有敵意。墮落的人性裏有一種拒絕責備、斥責或暴露的元素。所以，如果可能的話，我們不該暴露或責備任何人。然而，有時責備是必需的。在這樣的時候，責備人的必須確定自己是非常清潔的。他就像一位外科醫生，在動手術前必須清除自己身上所有的細菌。如果你尚未得潔淨，你就沒有資格藉著責備人或暴露人，給人『施行手術』，因為你身上的細菌會把別人污染了。人的責備多半不成功，原因乃是責備人者本身不純潔，所以『開刀』後馬上就有了感染。我們要責備或暴露別人之前，自己必須是潔淨的，甚至是消毒過的。我們的思想、動機、感覺和意圖，都必須是清潔的。我們的心和我們的靈必須是純淨的。這是責備人者的一面。

　另一面是關於受了斥責或責備的人。如果你被人責備，你不要試著去辨別責備你的人是否純淨。你只要接受責備、暴露。你若這樣作，你就蒙福。你會從睡覺中起來，基督就要光照你了。每一個責備，不管純淨或不純淨，清潔或不清潔，都是基督的光照。每當我們受責備的時候，我們應當說，『主，我為著你的光照敬拜你；這個責備是你的光照，我接受。』接受責備就是在光中行事為人。這意思是說，如果我們不願受責備，我們就是在黑暗中行事為人。如果我們真是在光中行事為人，我們就能從任何責備中得著益處。