Quai de Saône

不道德人的需要－生命的滿足（一）

　讀經：約翰福音四章一至十四節。

　主是主宰一切的，也是智慧的。在那婦人來到之先，祂找到很好的理由，把所有的門徒都打發走了。如果有一個門徒在場，事情就不會這麼好，主就不方便跟那不道德的婦人講到她丈夫的事。因此主在祂主宰的安排和智慧裏，把門徒都打發到城裏買食物去了。也許主在想說，『我要獨自留在這裏，等待那不道德的婦人，因為她太不道德，她不願意見任何人，也不願和任何人交談。但是我要來摸她的良心，和她所有丈夫的歷史。你們門徒必須離去。』若沒有去買食物的理由，主怎能把門徒打發走？當門徒去買食物的時候，那婦人來了。當我還是一個年輕人時，我見到這幅圖畫，就敬拜主。假定主半夜在一間屋子裏，而這女人夜間來與祂談話，門徒看見了，也許會說，『耶穌，你在這裏幹甚麼？你是一個纔過三十歲的男人，而她是這樣一個女人，你們在這裏作甚麼？』在祂主宰的安排和智慧裏，主等候這婦人，在午後六時，也在戶外來到。雖然在戶外，卻沒有人在場聽到這些談話。當主與撒瑪利亞婦人談完了話，門徒回來了，見到他們，但是他們沒有可說的。這次談話不是發生在密室裏；乃在戶外。主耶穌是何等的智慧！

　我的點是在這裏：救主知道罪人在那裏，祂知道罪人的真實情況。主耶穌去井旁，把門徒統統打發走，就坐在井旁，一直等到那婦人來到。你若回顧你的得救，就看見至少在某種程度上，同樣的原則也在運作。不是你到天上，乃是主來就你。祂來到你所在之處。我生在中國，但主耶穌去到那裏。有一天祂在某處等待我，我就被祂抓住。你如何？你並未去見救主，是救主來就你。有些人是因車禍得救。可是他們必須知曉，在發生車禍以先，主耶穌已經在那裏等候，要遇見他們了。我們都是這樣得救的！


　罪人來到她宗教的遺產跟前打水，為著滿足自己。當她來打水的時候，救主要求她給祂水喝來得滿足。每逢主向你有所要求，那就指明說祂需要這個，你也需要這個。你渴的時候，主也渴。當主向你有所要求，你也正需要那個東西。這是非常有意思的。當你無家可歸，祂也無家可歸；當祂無家可歸，你也無家可歸。


　神聖的生命是神的恩賜，因為羅馬六章二十三節說，神白白的恩賜乃是永遠的生命。這神聖的生命要在我們裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。（約四14。）這神聖的生命比雅各井好得多。今天你若去巴勒斯坦參觀雅各井，你會看到那口井是在亞美尼亞僧人的控制之下。我去那裏參觀的時候，每位要從那井得一杯水的人，都得付兩塊美金。然而，那一切都是傳統，毫無意義。那口井裏的水，與別處的水並無兩樣。 『求』比宗教的路更有效。神的活水解我們的乾渴，並要成為泉源直湧入永遠的生命。死亡的乾渴被生命所解除。原則上，這也是變死亡為生命。

　主耶穌對撒瑪利亞婦人說，『凡喝這水的，還要再渴。』（約四13。）這話很簡單，但是含意很深。這裏的『水』象徵物質享受和屬世娛樂的消遣。這些都不能解除人深處的乾渴，人無論喝了多少物質和屬世的『水，』還會再渴。這些『水』喝得越多，乾渴越加增。比方說，在受教育的事上，人喜歡得更高的學位。在拿到學士學位之後，就想要碩士；拿到了碩士，又想要博士。另有人也許要積攢一萬元，但是有了一萬就想要十萬；有了十萬又想要一百萬。你越喝這地上的水，你就越乾渴。永遠不要想用任何一種屬世的水來解你的乾渴。撒瑪利亞婦人雖然有了五個丈夫，並且那時還與一個不是她丈夫的人同居，她仍不滿足。沒有甚麼能解除她的乾渴。有些姊妹喜歡衣著裝扮，但是沒有一個女人能滿足於任何樣式的衣著。你買了一件之後，會想要第二件，第三件。你若有十雙鞋子，你還想要十五雙。有些女人有超過十五雙鞋子，卻仍不滿意。這種『水』永遠不會叫人滿足。只有一種『水』能永遠滿足人，就是耶穌基督。今日，明日，直到永遠，基督都能滿足你。祂是常新，永遠新鮮的，祂總能滿足人。因此主能告訴撒瑪利亞婦人說，人喝祂所賜的水，就永遠不渴；那水要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。